On Communitarian Politics

Social media is currently rife with examples of people explicitly or implicitly defending strongly communitarian conceptions of politics and society. The following paragraphs offer some reflections on human unity, politics and systematic prejudice.

The contemporary democratic ideal rests on the principle of a community of equals. Humans of the same nature, with the same rights, being part of a single system of self-government. In some structures, such as juries, it goes as far as positing that people are interchangeable. The jury member is a citizen who is supposed to speak as the voice for all citizens. And juries are interesting examples as this equality and interchangeability do not suppose similarities of opinions. People can disagree, even ferociously so, without their disagreements impacting the ontological postulate that humans are all of the same nature and part of one single society. It is this postulate that makes democracy and freedom possible. Without such a conviction, no freedom can exist as Hannah Arendt expresses very well.

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That all men are created equal is not self-evident nor can it be proved. We hold this opinion because freedom is possible only among equals, and we believe that the joys and gratifications of free company are to be preferred to the doubtful pleasures of holding dominion. Such preferences are politically of the greatest importance, and there are few things by which men are so profoundly distinguished from each other as by these. Their human quality, one is tempted to say, and certainly the quality of every kind of intercourse with them, depends upon such choices. Still, these are matters of opinion and not of truth […]. p.560

It is worthy to stress how very recent this view of democracy is. In most countries many groups – women, non-whites, non-landowners, etc. – have only recently gained access to being recognized as part of this human community of equals. And there remains many places and many groups that still aren’t. But to get back to the core argument, it remains that the contemporary democratic ideal rests on this postulate of a single human community of equals.

As soon as one rejects the principle of human unicity, most democratic processes and ideals fall apart and the perspective shifts to either supremacist or communitarian. Supremacist perspectives rest on the idea that a given group is to be granted superior rights. A position that is, even at first sight, abhorrent enough to dispense me of further discussion.

On the other hand, communitarian perspectives don’t presuppose superiority but ontological difference. Humans are to be conceived as belonging to ontologically different groups. Women and men, black and white, indigenous and settlers, straights and gays, Jews, Christians and Muslims, there are countless options to choose from in order to split humanity into different groups.

Once one holds such a view, the only way not to fall into a supremacist perspective is to think from a representativeness and quota perspective. Women should decide for women, Indigenous should decide for indigenous, etc. But, as the categories into which humans are then divided, are potentially infinite (sex, skin colour, culture, religion, sexual preferences, ideology, etc.) there won’t ever be any fully satisfying representativeness. What to do with that one odd trans-women of indigenous descent who converted to Islam? Therefore, from a purely theoretical standpoint, it might appear easy to dismiss communitarian perspectives as logically flawed and ethically undesirable.

But the social reality of communitarian perspectives is much more complicated. The challenge lies in those situations where society is built around entrenched systematic prejudices. One easily described example is the situation of black people in the USA. One can bring forward, over and again, the scientific fact that skin colour is a biologically irrelevant genetic glitch, this truth changes exactly nothing to the social fact that skin colour shapes people’s lives. The exact same argument can be made for Indigenous people in most America. In 1970 James Baldwin summarizes this situation stating:

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For a radical example, I agree with the Black Panthers’ position about black prisoners. I think that one can make the absolute blanket statement that no black man has ever been tried by a jury of his peers in America. And if that is so, and I know that is so, no black man has ever received a fair trial in this country. pp.67-68

Such a statement isn’t built on the prejudiced idea that humans ought to be considered differently according to skin colour. This statement is built on the understanding that systematic prejudices have been built into socially objective realities. This is a difference of a tremendous ethical importance. But it remains that the logical conclusion is to reframe the democratic ideal in a communitarian one. Black people are to judge black people, women are to judge women, etc.

This brings the focus to the two real questions. The first is about gains and losses. Rejecting the postulate that a society is made up of a single community of equals comes with a huge cost. As Arendt phrased it, “such preferences are politically of the greatest importance”they are the mainstay upon which most of our political institutions and processes rest upon. This may sound unnecessarily apocalyptic but there is a real risk for the whole building in weakening this mainstay. This is what can be lost. What can be gained has to do with the wearying of entrenched prejudices and privileges. There could be situations where the postulate of a single community of equals has the practical effect to maintain unfair institutions. As one example, but many could be found, law courts composed almost exclusively of old men deciding on issues such as access to abortion hurt common sense.

This brings the second question which is about inevitability. In 1970, when Baldwin made his statement on race and juries, racial prejudice had such deep roots in American institutions, culture and social practices that indeed, it was hard to see any way forward that did not start by acknowledging that it did not make any practical sense to pretend there was a single community of human equals. Many would argue that, to a large extent, this remains true today. True or not, it is easy to find situations where it is urgent to dismantle entrenched social prejudice and where strong communitarian perspectives can be seen by some as one way forward.

I believe that there is much more to lose than to gain by abandoning the postulate all humans belong to a single community of equals. In my view, communitarian politics are the wrong way forward and, though one can understand what its proponents try to achieve, the result might be a Pyrrhic victory.

But those are complex questions where self-doubt is preferable than self-rightfulness. The current prevalence of strong opinions based on simplistic conceptions on those questions might be the most troubling element for me and the main impetus for putting this in writing.

Hannah Arendt (1967) Truth and Politics. Originally published in The New Yorker, February 25, 1967. Reprinted in Portable Hannah Arendt (Penguin, 2000)

Margaret Mead & James Baldwin (1971) A Rap on Race. Lippincott, Philadelphia.

Qu’apprend-on à l’école?

Je suis en secondaire quatre, l’école et moi ont ne s’est jamais bien entendu pour la simple raison que je suis dyslexique. Ça fait neuf ans que je vais à l’école et ça fait neuf ans que je trouve ça absurde; ce que l’on apprend et les façons d’apprendre. On nous répète pendant des années les mêmes choses, sans jamais se demander si c’est vraiment utile de le répéter. Pourtant, si le programme scolaire était mieux réfléchi, si on enlevait les éléments superflus, on pourrait probablement enlever plusieurs années d’école. Après tout, le Québec est la seule province au Canada où l’école dure 13 ans –au minimum– jusqu’à l’entrée à l’université, dans toutes les autres provinces c’est 12 ans. Pour moi, le temps qu’on passe à l’école illustre le temps perdu.

Par ailleurs, l’école de nos jours est une institution intouchable. Les professeurs et les professionnels peuvent se permettre de faire n’importe quoi sans se faire reprendre. Pendant un an au complet, un de mes professeurs insultait sans retenue un élève, toujours le même : « connard », « salopard », etc. Il le ridiculisait devant tous les autres. Ou une professeure qui donnait comme punition aux élèves turbulents de faire 50 push-ups, qui les filmait puis qui publiait les vidéos sur Instagram, sans leur accord bien sûr. Ou encore, une professeure qui s’était cassé la cheville et qui, quand elle est revenue, nous a obligés à regarder des photos sanglantes de sa chirurgie, sans nous demander si ça nous tentait ; et je peux vous assurer qu’elle n’était pas professeure de chirurgie.

Même les directeurs ont des comportements inappropriés. Durant les tournées de classe pour vérifier le code vestimentaire, un membre de la direction, un homme, a fait se lever toutes les filles puis il est allé vers chacune d’elles pour leur faire des commentaires sur leur tenue. Par la suite, il en a pris quelques-unes en exemple pour les humilier devant toute la classe… avant de passer à la prochaine classe. Il y a encore beaucoup d’exemples comme ceux-ci et ça prendrait une éternité de tous les nommer. Pour ces raisons, ça me semble absurde de dire que l’école est là pour nous apprendre le respect des autres.

En plus d’être malsain, le système scolaire reste incapable d’offrir aux élèves avec des particularités d’apprentissage des chances égales de réussite. Bien sûr il n’y a pas juste de mauvais professeurs, j’en ai eu de merveilleux, qui respectent leurs élèves et mettent intelligemment en pratique les plans d’intervention. Le problème c’est qu’ils ne sont vraiment pas très nombreux.

Et si un élève a des difficultés d’apprentissage à l’école ça ne veut pas dire qu’il n’arrivera pas à grand-chose. Après tout, le prix Nobel de chimie 2017, Jacques Dubochet, était dyslexique et nul à l’école. Mais son histoire est une exception, pas la norme. Selon le Ministère de l’Éducation et de l’Enseignement supérieur, dix-huit pour cent des élèves au Québec ont des particularités d’apprentissage mais ils représentent soixante-et-un pour cent des jeunes qui décrochent avant d’avoir leur diplôme de secondaire cinq. Ça veut dire que malgré ce que les écoles racontent, les plans d’intervention qui sont mis en place pour compenser nos difficultés d’apprentissage, n’atteignent pas leur cible. Une des principales raisons pour laquelle les plans d’intervention ne marchent pas, est que les professeurs ne reçoivent pas de formation sur comment les mettre en place. Au final, ça crée une situation où la majorité des élèves n’ont pas droit aux ajustements supposés être faits pour tenir compte de leurs particularités d’apprentissage. Ça me fâche profondément de voir qu’en pratique rien est fait pour nous aider à réussir.

Pour finir, mon rêve serait que toutes les écoles et tous les professeurs prennent exemple sur le système d’éducation Finlandais. La Finlande est depuis 17 ans reconnue comme le pays ayant le meilleur système d’éducation au monde. Là-bas il n’y a pas de devoirs, les journées d’école sont plus courtes et les professeurs mieux payés. Si au Québec on payait mieux nos professeurs, il y aurait beaucoup plus de monde qui voudrait travailler pour l’école; on aurait le choix d’embaucher les meilleurs.

Prendre exemple sur la Finlande serait pour moi une des meilleures choses à faire pour améliorer l’éducation au Québec.

Machine à broyer les enfants



S’il existe encore une institution sacrée dans nos sociétés, c’est l’école. On peut presque tout critiquer, les hôpitaux, l’église, l’État, mais critiquer la nature de l’institution scolaire reste socialement malvenu. Oh, bien sûr, on peut critiquer le fonctionnement quotidien: pas assez d’argent, trop de ci, pas assez de ça, le privé, le public, alouette. Mais critiquer la nature de la bête reste un discours marginal et mal reçu.

Pourtant une analyse historique minimalement objective de l’institution scolaire montre que l’école est un endroit sombre et hostile. Si on prend les extrêmes – pensionnats autochtones, écoles religieuses, systèmes d’enseignement coloniaux – on parle d’abus si profonds qu’ils se qualifient probablement comme des crimes contre l’humanité et pas seulement comme des crimes de droit commun. Et devant ces extrêmes, le réflexe ordinaire est de prétendre qu’il s’agit là d’horreurs qui contreviennent à la mission scolaire. Mais est-ce bien vrai? Ne serait-ce pas plutôt des situations où les processus de standardisation et d’oppression qui sont le cœur même de la machine scolaire ont été laissés à eux-mêmes sans aucun garde-fou.

Dans les débats publics, la fonction de l’école est souvent réduite à la transmission d’un bagage de savoirs. Cette fonction existe, évidemment, mais elle n’est ni la seule ni forcément celle qui explique le mieux le fonctionnement de l’institution scolaire. Au-delà de transmettre des savoirs, le rôle de l’école est d’occuper les enfants pendant que leurs parents travaillent, de standardiser leur mode de pensée et de les trier l’aune de leurs capacités à réaliser des activités aussi spécifiques que limitées. Ceux qui réussissent facilement les activités en question seront destinés aux fonctions sociales supérieures et les autres seront voués à des fonctions subalternes. N’importe qui ayant parcouru même superficiellement les écrits de Foucault doit reconnaître que la mission scolaire ne rime ni avec joie ni avec liberté.


Sur la fonction de supervision – occuper les jeunes pour permettre aux parents de travailler – les données à propos de la réussite des enfants scolarisés à la maison montrent que la durée de la journée scolaire n’a aucun lien avec les besoins de formation. Il est aussi amusant de constater que pour arriver au même niveau, les systèmes scolaires nationaux ne demandent pas tous le même nombre d’années de formation. Des années pour rien donc.

Sur la standardisation de la pensée, une partie important du temps passé à l’école sert à enseigner un néant ésotérique sans aucune validité pratique. L’exemple ultime est la grammaire analytique. Étiqueter – selon des règles qui changent continuellement – les fonctions et les mots avec des adjectifs abscons est un croisement vicieux entre le dadaïsme et la phylogénétique. Notez, j’aime beaucoup le dadaïsme et je respecte l’importance scientifique du classement phylogénétique. Mais l’importance accordée à la grammaire analytique dans l’école contemporaine ressemble beaucoup à l’apprentissage par cœur des versets du Coran dans les médersas. Dans les deux cas il s’agit d’un investissement de temps et d’efforts considérables à réussir des épreuves mentales dont la nature est entièrement dictée par la tradition. Pour preuve, le présent texte est écrit par quelqu’un qui aucune espèce de base en grammaire.

Un autre exemple classique est l’histoire. Connaître l’histoire, comme d’autres éléments de ce que l’on nomme culture générale, est fondamental. Mais ce qui occupe nos enfants en cours d’histoire – monde contemporain ou autre étiquette – a bien peu avoir avec ces connaissances. L’histoire telle qu’enseignée à l’école est toujours ancienne, écrite par les vainqueurs et déconnectée des enjeux importants. J’ai des enfants en train de finir leur secondaire et qui auront appris en boucle durant plus de dix ans les mêmes contes coloniaux sinistres présentés comme une vérité indiscutable.

On pourrait multiplier les exemples à l’infini, mais la standardisation de la pensée a aussi une face plus profonde. La réussite scolaire repose en pratique sur deux éléments spécifiques: la maitrise de la langue écrite et celle du système mathématique. Le reste n’est qu’emballage. Les enfants pour qui la maîtrise de ces deux habiletés extrêmement spécifiques est facile réussiront leur parcours scolaire sans problème. Pour les autres, ce sera horrible. Si ça ne vous est pas arrivé personnellement et que l’adjectif vous semble trop fort, fiez-vous à mon expérience.

Or, nous vivons dans une société qui nous pousse à accepter plus ou moins implicitement les égalités: réussite scolaire = intelligence = potentiel de réussite sociale. Et accepter cette égalité est accepter une idéologie de domination où certains sont supérieurs et d’autres inférieurs; pas simplement supérieurs dans des capacités bien spécifiques, mais supérieurs tout court.

Cette fonction de tri social – au cœur même de la mission scolaire – est d’une brutalité extrême. Mais une brutalité socialement acceptée, intériorisée et enveloppée dans une imbuvable novlangue gentillette remplie de “petits amis”. Le plus horrible de ce tri social est que les “inférieurs” sont poussés à accepter leur nature d’inférieurs et à l’intérioriser. En refusant de concevoir l’école pour ce qu’elle est, en empêchant de la penser pour ce qu’elle fait, on empêche aussi les exclus du système scolaire de remettre en cause leur échec. L’échec est toujours individuel, objectif et indiscutable. L’école est une machine à broyer les enfants. Une machine d’une remarquable efficacité.

Être un parent à la fois témoin de ses enfants en train de se faire broyer et à la fois intellectuellement outillé pour conceptualiser la fonction scolaire de manière critique est une position terrible. Une position où l’école me demande d’être “partenaire” dans l’écrasement de mes enfants. Demandes de partenariat qui viennent d’adultes en position d’autorité qui cumulent une totale intériorisation de l’égalité réussite scolaire = intelligence avec des limitations intellectuelles et conceptuelles propres qui les empêchent de pouvoir comprendre ce qu’ils font. Probablement qu’il serait impossible de faire leur travail en comprenant réellement la nature de leur tâche. Mais il n’en reste pas moins que – par sélection naturelle ou autrement – l’école est entre les mains de gens parfaitement adaptés à en faire ressortir le pire. Ces mêmes gens qui me disent sans rire que “la réussite de mon garçon” passe par ma collaboration à leurs “interventions”.

Jamais je ne serai votre complice.


 Source photo: Honoring the Truth, reconciling for the Future. Summary of the final report of the Truth and Reconciliation Commission of Canada (2015).

Exploitation minière et peuples autochtones

Dans les années 1990, je faisais du canot-camping au milieu de la réserve faunique de La Vérendrye. Régulièrement, nous croisions des villages, des habitations. Je me souviens d’une petite maison, entre deux lacs, entourée de forêt. Y vivait une famille. C’était pour moi un symbole de la simplicité. L’année suivante, la petite maison était toujours là, mais les arbres avaient disparu, coupés jusque devant la maison, maintenant plantée au milieu d’un désert ravagé. Et oui, dans une réserve faunique, le gouvernement accorde des droits de coupe aux compagnies forestières.

Les habitants de ces forêts sont des Algonquins qui ont habité ce territoire depuis des milliers d’années. Ils ont ensuite été déplacés et dépossédés. Ceux qui habitent La Vérendrye sont hors réserve, ils ont trouvé dans ces forêts un refuge pour leur communauté. Ils sont des femmes, des enfants, des hommes, invisibles au sens de la Loi. Ces Lois que les gouvernements blancs ont édictées et leur ont imposées.

Cette année, un groupe se mobilise : les Algonquins du Lac Barrière. Ils s’opposent aux droits d’exploitation minière accordés par le gouvernement. Copper One et d’autres compagnies s’apprêtent à creuser, excaver, transporter pour commercialiser. L’exploitation minière va fondamentalement modifier l’environnement. Détruire les chemins ancestraux, contaminer l’eau, chasser les animaux, bouleverser l’écosystème et, en fin de compte grandement affecter les communautés. Cela, dans un contexte où l’on connait les effets néfastes des inégalités sociales sur la santé, le besoin de protéger les plus vulnérables, de réparer les méfaits de la colonisation sur les communautés autochtones du Canada. Depuis plusieurs années, les directeurs de la santé publique rappellent l’urgence de protéger et de promouvoir la santé des peuples autochtones. Alors que l’on parle de réparation, de réconciliation, comment le gouvernement du Québec peut-il accepter que les pelles entrent sur ce territoire? Souhaite-t-on réellement contribuer à ce long génocide des Premières Nations du Canada? Il est encore possible d’éviter que l’histoire ne se répète.

En solidarité, venez partager un souper communautaire et rencontrer des membres de la communauté :

Jeudi le 19 janvier 2017, 18h
Centre Lorne
2390 Ryde (Métro Charlevoix), Montréal

FB: https://www.facebook.com/events/650646381804261/

Photo: http://www.barrierelakesolidarity.org

Décarboniser nos sociétés

«Overall, the often subtle and insidious resistance from governements reflects the broader legal, economic, social and structural constraints that potenitally lock in poeple in unsustainable behaviours and high-consumption lifestyles. These lifestyle and political decisions are not made in a vacuum; rather, they are influenced by laws and policies and not addressing those top-down state structures may ensure that the Transition movement remains incidental, marginal, and dependent on the very systems it ostensibly opposes.» (p.12)

Alloun, E., Alexander, S. (2014) The transition movement: questions of diversity, power and affluence, Simplicity Institute Report.

Lettre à Sophie Grégoire et Justin Trudeau

«Non!» à la construction d’oléoducs.

Nous pouvons faire autrement!

J’en appelle ce matin à vos coeurs de parents. Vous avez trois beaux enfants et comme tout parent, votre coeur doit se serrer chaque fois que vous entendez les discours actuels sur le désastre écologique qu’on nous annonce. Nous souhaitons tous à nos enfants de vivre dans un monde rassurant qui leur permettra de s’épanouir et les défis qui nous attendent sont tellement grands. Comment garder espoir et l’insuffler à nos enfants? Il n’est pas trop tard, il est temps d’agir, de penser notre façon de vivre autrement.

Un premier geste serait d’arrêter les projets de construction d’oléoducs. C’est une question de santé, une question environnementale et sociale.

Notre santé dépend en grande partie de la qualité de notre environnement. Nous l’avons mis à mal au siècle dernier en exploitant intensément les ressources de la planète. Aujourd’hui, maintenant que nous comprenons mieux les impacts de l’exploitation des ressources sur notre environnement et sur la santé des êtres vivants, nous ne pouvons approuver des projets qui pousseraient plus loin des modèles déjà nuisibles. Le constat que nous faisons aujourd’hui sur le déséquilibre écologique que nous vivons démontre l’échec de ce modèle de développement qui repose sur l’exploitation intensive des ressources.

Par ailleurs, ces projets font fi de la mobilisation populaire, de l’opinion citoyenne, de leur volonté de gérer l’organisation du territoire qu’ils occupent. Pourquoi les intérêts économiques de grandes pétrolières devraient-ils passer avant l’engagement citoyen à défendre les qualités de son territoire, soit l’accès à de l’eau et à des terres de qualité et non polluées? Vous ne pouvez prétendre être le représentant de tous les Canadiens sans écouter ces voix de résistance qui s’élèvent.


Aujourd’hui, même si les dommages à l’environnement sont grands, notre capacité créative est toujours présente. Chaque jour nous côtoyons des personnes qui ont des idées pour un meilleur équilibre écologique, pour un véritable vivre ensemble, un équilibre entre les éléments, air, eau, terre, et les espèces vivantes, végétales et animales. Les solutions sont connues. Allons vers une transition écologique plutôt que de perpétuer un modèle de développement qui nuit à nos écosystèmes et à la survie des espèces vivantes.

En tant que parent, je veux, à mon échelle, montrer à mes enfants qu’il est possible de faire autrement, de trouver un épanouissement en construisant un monde autrement, plus respectueux des éléments et des vivants. Je veux leur dire que ce monde est possible, qu’ils prendront le relai quand nous ne serons plus là et qu’à leur tour ils apprendront avec leurs enfants comment vivre autrement.

En tant que leaders des Nations du Canada, vous avez le formidable pouvoir de convaincre les femmes, les hommes de ce pays que nous pouvons relever ce défi. Ensemble, nous pouvons y arriver. Faites-le pour vos citoyens, avec votre coeur de parent, pour vos enfants.

Photo: http://ici.radio-canada.ca/nouvelle/689400/transcanada-oleoduc-portes-ouvertes

Pas sortis du trou…


Vu hier à Miami: des petits avions qui tournent en rond pour vendre de l’eau en bouteille, comme une spécialité de la Floride….

«One of the few things actually from Florida»

Ça fait sourire, et brailler aussi: à la veille de la conférence sur le climat, ça illustre bien le chemin qu’il nous reste encore à faire.

La fin du système de santé universel au Québec

MunchL’appât du profit fait bouger rapidement les médecins et hôpitaux:


La privatisation du système de santé, un mouvement idéologique amorcé il y a plusieurs années. On en a largement parlé. L’ère de l’anecdote est terminée: la privatisation est largement enclenchée.

Dr Barrette, vous resterez dans l’histoire du Québec comme celui ayant le plus contribué à la privatisation du système de santé.


Un bon texte sur pocosa.ca